Le déluge selon la Genèse

Le postulat de départ est annoncé : les êtres humains (tous descendants d’Adam) sont universellement pris dans l’engrenage du mal et Dieu décide de les supprimer. Ici, l’important n’est pas tant la décision divine que la cause de cette décision. Que Dieu puisse supprimer des êtres humains qu’il a créés est – sur le plan logique – d’une simplicité enfantine. Reste cependant le problème du pourquoi auquel il était urgent de répondre, surtout au vu des raisons du déluge évoquées dans les mythes des Anciens et que le monothéisme biblique ne pouvait que considérer comme insupportables. Exit donc les bruits humains ou les lubies des divinités. La suppression d’un groupe d’humains dans sa totalité est un thème récurrent dans la Bible et le Coran. Il s’explique toujours par la méchanceté de la totalité du groupe. On retrouve par exemple cette histoire appliquée à Sodome et à Gomorrhe, éliminées pour leur méchanceté sans espoir. Une règle de la pensée monothéiste est que Dieu n’envoie jamais des châtiments naturels au hasard. Ainsi, les victimes de tremblements de terre ou d’éruptions volcaniques ne sont pas des coupables qui méritent châtiment, le phénomène atteignant aléatoirement les coupables et les innocents. Par contre, l’élimination d’un groupe dans sa totalité, une Cité, un peuple ou, comme c’est le cas ici, de l’humanité entière, peut être pris pour un signe de colère divine. C’est un peu comme si le collectif refusant de laisser une place à Dieu en son sein (ne fût-ce que par l’existence d’un seul juste), Dieu en retour refusait de laisser une place à ce collectif sur terre.

Deux questions se posent ici :

• Pourquoi Dieu effacerait-il la totalité des espèces animales terrestres avec l’Homme qui, rappelons-le, est le seul responsable?
• Pourquoi Dieu voudrait-il préserver des spécimens de créatures dont on sait fort bien qu’il est capable de les recréer ex-nihilo à volonté?

La solution à ces deux mystères viendra par la suite.

Le privilège de Noé est extraordinaire puisque, au travers de lui et de sa descendance, c’est l’humanité adamique elle-même qui sera ressuscitée. Dieu ne décide pas de créer une autre forme de vie intelligente sur terre, alors qu’il en a clairement les moyens. Ce choix de préserver Noé et sa famille et par suite de préserver les fils d’Adam indique que le terme de « repentir » utilisé plus haut n’est pas tout à fait approprié. Dieu ne se repent pas de la création d’Adam ( en être omniscient, il est censé savoir quelles sont les suites de ses choix et, de plus, il fait un pari sur l’être humain, un pari qu’il ne saurait perdre). Par son choix d’abolir l’humanité SAUF quelques individus, il affirme seulement que l’humanité avait pris une pente trop radicalement mauvaise. Le recommencement avec Noé de l’aventure humaine représente en quelque sorte une « rectification ». Il prouve qu’il n’y avait pas – qu’il n’y avait jamais eu – intention d' »éradication ». La création de l’être humain doit être comprise comme un événement singulier et définitif.

Un début d’explication à la première des deux questions posées plus haut en commentaire 2 est amené ici. La corruption de l’être humain irradie sur la totalité de la création. Cette dernière prendrait-elle exemple sur l’Homme? Ou plutôt, l’Homme dans sa corruption, n’entraînerait-il pas celle du reste de la création? On pourrait méditer cette question de nos jours, à un moment où la maîtrise de l’Homme sur la nature semble pouvoir « corrompre » celle-ci d’une manière irréversible, en en brisant les équilibres fragiles. Obéissant aux ordres de l’Homme, auquel, ne l’oublions pas, elle est soumise par décret divin, la création pourrait ainsi d’une manière totalement déterminée – et donc en toute innocence – se rebeller contre lui. Le retour à l’équilibre ne pourrait alors se faire qu’au prix d’une extrême violence que l’Homme devra se faire à lui-même et au reste de la création qu’il domine et qu’il asservit (sujet d’extrême actualité).

La véritable leçon d’éthique et de ré-institution de l’Homme commence dans ce paragraphe et chacun des suivants fera, en petites doses, un apport supplémentaire dans cette direction. L’alliance est promise à Noé, il s’agit d’une promesse définitive de ne jamais éliminer la totalité des humains. Pour l’instant, Noé ne sait pas de quoi cette alliance sera faite. Son obéissance sans discussion aux ordres divins est ainsi une preuve de sa confiance. Mais les conseils de Dieu à propos des animaux sont essentiels, puisqu’il est demandé à Noé (c’est-à-dire au seul représentant de l’humanité sur terre) de garantir leur survie. Il faut remarquer la différence entre ce message et celui que Dieu donna à Adam en lui proposant de nommer les espèces. Dans le cas d’Adam, c’était l’emprise intellectuelle de l’Homme sur la création qui était en jeu. Ici, dans le cas de Noé, c’est son emprise éthique. L’Homme est désormais responsable de toutes les créatures qu’il emmène sur l’Arche, avec un pouvoir supérieur encore à celui qui lui fut donné auparavant. Certes, il avait la capacité de s’en nourrir et de les utiliser, mais ici c’est leur existence – en tant qu’espèces – qui repose sur sa décision de les collecter et de les sauver en les emmenant dans l’arche. Peu importe qu’il n’y ait (logiquement) pas de place pour des milliers d’espèces. L’essentiel est d’attirer l’attention de l’être humain (la planète Terre n’est-elle pas elle aussi à sa manière une arche de Noé?) sur le fait qu’il est seul responsable de la survie de la création puisque celle-ci est sous sa domination. Ainsi, l’Homme devient (saut qualitatif important) non seulement un agent efficient sur chaque animal en particulier, mais aussi l’unique agent responsable de toutes les espèces animales en général. Ceci constitue une première leçon d’éthique écologique, une première institution morale de l’Homme en tant que régent de la création. Il y en aura d’autres.
Il est intéressant de remarquer que le règne végétal ne semble pas concerné et cette absence doit, elle aussi, donner à réfléchir.

Notons les silences, par rapport au texte mythique : ici, aucune ruse de la part de Dieu ou de Noé. Aucune exploitation des autres (des condamnés à mort) pour la construction de l’arche, aucune dramatisation de la tragédie en cours.

La cosmogonie sous-jacente au texte est encore fortement mésopotamienne. Les grands mythes cosmogoniques tels que l’Enuma Elish décrivent le système cosmique comme une grande bulle d’air et de terre (faite à partir du corps d’une déesse-mère de forme reptilienne, Tiamat, dépecé par le dieu Marduk), entourée de l’eau des cieux et de l’eau qui se trouve sous terre (façon de voir extrêmement répandue que l’on retrouve aussi dans les cosmogonies égyptiennes, et même chez Thalès le premier philosophe présocratique connu). Le texte biblique ne change rien aux croyances générales sur ce sujet pour une raison très simple : cela est totalement indifférent. Jamais la Bible ni le Coran n’ont eu vocation à expliquer le monde d’une manière scientifique.

Les oiseaux ainsi nommés méritent commentaire. Nous avons vu que dans le texte de l’épique de Gilgamesh, à chaque envol, Noé fait partir un oiseau différent, une colombe, puis une hirondelle et, enfin un corbeau. Le choix de ces oiseaux, en soi, n’a aucune importance et relève typiquement de la dramaturgie habituelle dans un narratif. Le texte de la Genèse est encore plus concis et se limite au corbeau et à la colombe, mais précise que celle-ci revient avec une branche d’olivier. Toute une symbolique fut construite à partir de cette histoire sans légitimité aucune. En effet, à la suite de Saint Augustin, on attribue la symbolique de la paix, représentée par la colombe et le rameau d’olivier, à des origines bibliques. Or, outre le fait que la fin du déluge n’est guère représentative d’une paix entre collectivités ou individus humains, le rameau d’olivier possède bien ce sens pacifique …mais dans la tradition grecque. En associant ainsi sa culture gréco-latine à sa culture biblique (et malgré son ignorance flagrante de la culture sémitique en général et de la culture juive en particulier), Saint Augustin participe ainsi à donner du texte biblique une image littéraire. On aura à y revenir. Précisons seulement pour l’instant que pas plus le rameau d’olivier que la colombe n’ont une importance quelconque dans cet événement en dehors de rendre le narratif vivant et détaillé. Ils ne signifient rien d’autre qu’eux-mêmes.

Le message pacificateur arrive ici. Dieu reconnaît que les humains sont portés vers le mal (qui n’a aucune valeur ontologique, une existence en soi), mais promet que le châtiment universel ne se reproduira plus. Le châtiment – si châtiment il y a – oscillera donc entre individuel et collectif…sans pour autant faire tomber sur les innocents les souffrances méritées par les coupables. Le châtiment divin commence à prendre corps. Celui de la désobéissance d’Adam et d’Eve n’en était pas réellement un, Caïn ne subit aucun châtiment pour le meurtre de son frère. A partir de Noé, l’humanité part sur de nouvelles bases, moins définitivement corrompues et Dieu, lui aussi, part sur de nouvelles bases, plus équilibrées dans les rapports de justice entre l’humanité fautive et la nature désormais vidée du mal humain qui l’avait corrompue. On retrouve encore une fois le message d’éthique écologique : la nature suivra son parcours, à l’abri du fait de s’associer avec le péché humain. Ce qui signifie en clair : quel que soit le mal que les hommes pourront faire, ils devront comprendre que le reste des créatures n’y participeront pas. Il n’y a ni mal ni bien chez les animaux, les plantes, etc.

Avec le suivant, il s’agit ici des deux paragraphes les plus importants de ce chapitre. Dans les exégèses classiques, on considère ces quelques lignes comme le point de départ de l’autorisation de manger de la chair. C’est peut-être vrai, mais fort anecdotique. Sinon, pourquoi associer en un seul enchaînement la vie des bêtes et celle des hommes? Manger de la chair animale n’a en principe rien à voir avec le fait de tuer son voisin. Et pourtant…
Plusieurs postulats essentiels du monothéisme se dégagent avec une précision tranchante de ces quelques lignes.
A – Le fait essentiel ici n’est pas l’interdiction ou l’autorisation alimentaire. Il s’agit d’un problème bien plus grave, celui de l’interdiction de tuer, sous toutes ses formes et – pour la première fois dans l’histoire encore relativement courte de l’humanité – la promesse que Dieu tiendra compte de toutes les violences meurtrières, celles des bêtes comme celles des hommes.
B – Le règne animal est soumis à l’Homme, comme il est soumis (par définition) à Dieu. C’est le sens des adjectifs « crains et redoutés », ou de l’expression « livrés entre vos mains ».
C – Mais, pour leur férocité intrinsèque, les bêtes comme les hommes, auront à rendre compte. Ceci ne signifie pas que les animaux subiront le jugement dernier, mais en disant ceci Dieu signifie à l’être humain (qui sans doute a déjà commencé à manifester une arrogance inacceptable) son appartenance lui aussi au règne animal. Certes, l’être humain est institué « à l’image de Dieu « comme possesseur et maître de la création, mais sa part animale reste présente et c’est de son contrôle de cette dernière qu’il aura à rendre compte.
L’histoire de Noé informe l’être humain de sa véritable place, à la fois dans la nature et hors d’elle.
D – « manger la chair » implique « verser le sang ». Ici, elle apparaît pour la première fois dans l’analogie utilisée entre le fait de verser le sang animal seulement pour s’en nourrir et verser le sang de l’autre, équivalent anthropophage.
E – Impossible, cependant, de quitter cette analyse sans s’interroger sur la phrase qui dit « qui verse le sang de l’homme, par l’homme verra son sang versé » et que d’aucuns utilisent pour justifier la peine capitale, la loi du talion ou la simple vengeance et qui serait à rapprocher du verset de Matthieu (26;52), où Jésus dit : Remets ton épée à sa place car tous ceux qui prendront l’épée périront par l’épée ». Replacée dans son contexte – dans le cas qui nous occupe ici et dans celui de l’Évangile de Matthieu – elle reprend sa valeur anthropologique : le conflit est une arme à double tranchant, qui se retourne inéluctablement contre son utilisateur. Celui qui amène la mort violente à l’humanité doit savoir qu’il enclenche ainsi une chaîne de violence qui peut devenir incontrôlable. Ce verset n’est donc surtout pas un encouragement à tuer celui qui tue (acte discutable, mais acte de justice). Il constitue un avertissement anthropologique sur le danger de la violence, une violence que Dieu lui-même vient d’utiliser en se promettant de ne plus recommencer et en invitant les bêtes sous toutes leurs formes (y compris les humains) à l’éviter à tout prix.

Conclusion inévitable de l’histoire. Pour confirmer l’analyse ci-dessus, l’alliance est établie entre Dieu, les hommes et – ce qu’on oublie souvent de dire – tous les autres êtres vivants. Il ne s’agit donc pas d’une alliance entre Dieu et les hommes comme on a tendance en général à définir cette première alliance (opposée de ce fait à la deuxième Alliance entre Dieu et le peuple hébreu qui viendra plus tard). Ce message, à savoir que l’alliance se passe entre Dieu et tous les êtres vivants, est répété cinq fois, pour assurer que l’on a bien compris. Mais a-t-on réellement compris? Si l’Alliance se passe entre Dieu et toutes les créatures terrestres, si en plus toutes les créatures sont malgré cela soumises à l’être humain, cela signifie que la responsabilité de ce dernier est double, d’une part directement envers son créateur (en tant que son allié direct) et d’autre part envers la création (en tant que co-alliée). En bref, le navire Terre navigue désormais sur un chemin établi sur des bases contractuelles, des bases qui ne risquent de s’effondrer que par le déchaînement de la violence, violence de l’homme sur la nature, violence de la nature en retour sur l’homme et violence de l’homme sur l’homme.